अज्ञानाची भक्ति इच्छिती संपत्ती । तयाचियें चित्तिं बोध कैचा

 अज्ञानाची भक्ति इच्छिती संपत्ती । तयाचियें चित्तिं बोध कैचा ॥ १॥

अज्ञानाची पूजा कामिक भावना । तयाचियें ध्यानां देव कैंचा ॥ २ ॥

अज्ञानाचें कर्म फळीं ठेवी ध्यान । निष्काम साधन तया कैंचें ॥ ३ ॥

अज्ञानाचें ज्ञान विषयांवरी ठेवी ध्यान । ब्रह्म सनतन तया कैंचें ॥ ४ ॥

तुका म्हणे जळो ऐशियाचें तोंड । अज्ञानाचें बंड वाढविती ॥ ५॥

शब्दशः अर्थ :-

धन प्राप्ति के लिए अज्ञानी पूजा | ऐसे व्यक्ति को सच्चा ज्ञान कैसे मिल सकता है || 1||

पूजा [अज्ञानी द्वारा इच्छाओं की पूर्ति के लिए है| भगवान कैसे उनके ध्यान का विषय हो सकते हैं || 2 ||

अज्ञानी अपने काम के परिणाम (फल) पर ध्यान केंद्रित करता है| वह बिना अपेक्षा के पूजा कैसे समझ सकता है || 3|| अज्ञानी के ज्ञान का उद्देश्य इन्द्रिय विषय है | वह सच्चे भगवान (परब्रह्मण) को कैसे जान सकता है || 4 ||

तुका कहते हैं कि ऐसे अज्ञानियों के चेहरे को आग से नष्ट कर दें| अज्ञान से भरे ज्ञान का ही प्रचार करते हैं || 5||

इस अभंग का अर्थ समझने के लिए पृष्ठभूमि की जानकारी :-

हाल ही में गणेश छगतुर्थी पूरे देश में मनाया गया। श्री. गणेश के दो रूप हैं। वास्तविक जो प्रकट नहीं होता है। और दूसरा जिसकी सभी पूजा करते हैं।

गणेश परब्रह्म हैं, उन्हें के रूप में दर्शाया गया है जिसमें पांच घटक हैं। पहला है अ शरीर की जाग्रत अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है, अगला उ है स्वप्न अवस्था। फिर म आता है जो स्वप्नहीन नींद की अवस्था है। फिर आती है अर्धमात्रा (तूरिया जहां कोई दुनिया के साथ-साथ परब्रह्मण के बारे में जानता है, अगला है हेली (।) मन की उन्मनि अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है। गणेश इन सब से परे हैं और पूरे ब्रह्मांड की उत्पत्ति हुई है। इसलिए उन्होंने "गणित" को सभी प्रजातियों का नेता कहा जाता है। स्वाभाविक रूप से जब हम कोई काम शुरू करते हैं, तो हम उससे प्रार्थना करते हैं ताकि शुरू किए गए कार्य में कोई बाधा न आए।

चूँकि वे प्रकट नहीं हुए हैं, शास्त्रों ने उनके लिए वह वर्तमान स्वरूप ग्रहण किया है। इसका मूल ॐ में है। गणश-अथर्वशीर्ष विवरण का वर्णन करता है। संत ज्ञानेश्वर महाराज द्वारा लिखित मराठी में प्रसिद्ध आध्यात्मिक पुस्तक में व्याख्या सबसे अच्छी तरह से उपलब्ध है, जिसे ज्यादातर "ज्ञानेश्वरी" के नाम से जाना जाता है।

इस सच्चे ईश्वर को जानने के लिए अध्यात्म की ओर मुड़ना होगा। उसे जानने वाला व्यक्ति सभी कष्टों से मुक्त हो जाता है।

हम जानते हैं कि हर कोई जो अध्यात्म की ओर मुड़ता है, ईश्वर की खोज, कम से कम शुरुआत में यह खोज शुरू करता है; इस संसार में आने वाले दुखों से स्थायी राहत पाने के लिए। जिन कष्टों का सामना करना पड़ता है वे कई प्रकार के होते हैं। उदाहरण के लिए

1) कुछ बीमार पड़ते हैं, और कुछ बीमारियों से पीड़ित होते हैं।

जब कोई प्रिय व्यक्ति गुजर जाता है तो हमें दुख होता है।

जब हमारी इच्छा के अनुसार कुछ नहीं होता है, तो हम दुखी महसूस करते हैं।

जब कोई हमारा अपमान करता है, हमें डांटता है तो हम दुखी होते हैं।

जब हम अपना धन या उसका हिस्सा खो देते हैं तो हम दुखी होते हैं।

जब हम दूसरों की पीड़ा देखते हैं (कहते हैं किसी लाइलाज बीमारी के कारण) तो हम न केवल दुखी होते हैं बल्कि चिंतित भी होते हैं।

जब हम अच्छे पुराने दिनों को याद करते हैं, तो हम शोक करते हैं कि वे अब बीत चुके हैं।

वास्तव में कोई भी इस सूची में जुड़ता जा सकता है। यह एक अंतहीन सूची होगी

कुछ दुख हमारे शरीर और मन द्वारा अनुभव किए जाते हैं, जबकि कुछ केवल हमारे मन द्वारा अनुभव किए जाते हैं।

इनमें से कुछ कष्टों से हमें अपनी बीमारी के लिए दवाओं जैसे उचित उपायों से राहत मिलती है। शरीर के दर्द आदि के लिए दर्द निवारक। हालाँकि ये राहतें विशुद्ध रूप से अस्थायी हैं और व्यक्ति को बार-बार पीड़ा का अनुभव होता है। यह हर किसी का अनुभव है।

इस प्रकार हमारे दुखों के लिए कारण और प्रभाव संबंध है। जब तक मूल कारण को दूर नहीं किया जाता, तब तक किसी के कष्टों का अंत नहीं होगा।

हालाँकि कम से कम एक दृष्टिकोण है, जो हमारे कष्टों से स्थायी राहत की गारंटी देता है। इस समाधान में हमारे दुखों का मूल कारण दूर हो जाता है और स्वाभाविक रूप से; जो अनुभव करेगा वह है शुद्ध आनंद। मुक्ति के लिए हमारी आध्यात्मिक खोज का यही लक्ष्य है।

इस अभंग में तुकाराम महाराज ने मूल कारण को हमारे सामने लाया है। इस कारण को "अज्ञाना अज्ञान" या अज्ञान कहा जाता है। और चूंकि हम कारण जानते हैं, हम कार्रवाई भी कर सकते हैं। यही अपेक्षित है। अभंग हमारे अज्ञान के मुख्य पहलुओं का वर्णन करता है। हमें याद रखना चाहिए कि जैसे ही अज्ञान उत्पन्न होता है जैसा कि हम जन्म लेते हैं यह दृश्य दुनिया और उसमें मौजूद वस्तुओं के प्रति हमारा लगाव है।

इस अज्ञान को दूर करने के उपाय या मार्ग अनेक हैं। इन्हें दो प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है।

क) ज्ञान का मार्ग "ज्ञानमार्ग"

जबकि दूसरा मार्ग b) "भक्तिमार्ग" पूजा का मार्ग है।

एक प्रसिद्ध संस्कृत कहावत इस प्रकार है।

"आकाशत् पतिं तोयं , जन्माष्टमी गच्छति सागरं ; सर्वदेव नमस्ते केशवं प्रति गच्छति ”

अर्थ है:- "जैसे सभी जल अंततः समुद्र में जाते हैं, वैसे ही कोई भी मार्ग उसी परब्रह्मण की ओर जाता है"

इस प्रकार पूजा को "आत्मज्ञानम्" आत्मज्ञानम् " की ओर ले जाना चाहिए अन्यथा सभी प्रयास इस मानव जन्म को प्राप्त करने के जीवन भर के अवसर की बर्बादी हैं। यह श्रीमद्भगवद्गीता में भगवान कृष्ण की घोषणा है।

इसी प्रकार प्रसिद्ध भजगोविन्दम स्तोत्रम में श्री. आदि शंकराचार्य नीचे दिए गए श्लोक में कहते हैं।

कुरुते गंगा सागरगमनम्। व्रत परिपालन दिनम्।

ज्ञानविहिन कर्ममानेन । मुक्तिधामति जन्म शतेन

उपरोक्त श्लोक का अर्थ है :- "जब तक मनुष्य को सच्चा ज्ञान प्राप्त न हो, सौ मानव जन्मों तक भी; अनेक तीर्थों को करने से, या पवित्र गंगा नदी में या समुद्र में डुबकी लगाने से, या दान देने से, या उपवास जैसे कठिन अभ्यासों का पालन करने से मुक्ति संभव नहीं है